TALES : L'année dernière, vous avez publié le livre A Field Guide to Climate Anxiety, qui vise à aider les jeunes adultes à faire face aux conséquences émotionnelles du changement climatique. Compte tenu de l'aggravation constante des phénomènes météorologiques provoquée par le réchauffement de la planète et de l'augmentation manifeste du nombre de personnes souffrant de ce que l'on appelle l'éco-anxiété, cet ouvrage semble arriver à point nommé. Qu'est-ce qui vous a donné envie de l'écrire ?
Ray : J'ai une formation en justice environnementale, du point de vue des sciences humaines. J'ai étudié la géographie humaine et exploré des idées sur le lieu, l'identité, le pouvoir et le discours. Je dirige des programmes d'études environnementales depuis mon premier poste de titulaire. J'ai réalisé il y a environ cinq ans, lors de ma première année à Humboldt State, que les étudiants n'étaient pas émotionnellement équipés pour faire face à ces informations sur le dérèglement climatique, et que ces informations allaient en s'aggravant. J'avais l'impression que ce n'était pas leur rendre service que de les déprimer et que beaucoup d'entre eux finiraient par quitter l'école. Je commençais à me demander ce que nous faisions vraiment. Que faisions-nous à nos élèves ? J'ai décidé de faire des recherches sur le sujet et de m'interroger sur les conséquences de ces informations et sur la finalité psychologique du concept.
"Je voyais les élèves tomber comme des mouches"
Ray : Je me suis concentré sur les étudiants de l'enseignement supérieur, en repensant la connaissance de l'environnement pour enseigner à d'autres professeurs et aussi pour enseigner à mes étudiants le type de programme émotionnel caché de nos programmes d'études.
Le changement climatique est rapidement devenu mon centre d'intérêt, et la justice climatique en particulier. J'étais enthousiasmée par la façon dont le mouvement pour la justice modifiait le mouvement pour le climat. J'ai prêté attention à cette question : comment le mouvement est-il soudainement devenu un mouvement axé sur la justice ? J'ai ensuite dû trouver un moyen d'intégrer l'aspect psychologique pour savoir comment enseigner au mieux à mes étudiants.
J'ai commencé à faire des recherches sur la gravité de la situation des jeunes en matière de santé mentale, puis j'ai ajouté à cela le changement climatique et leur sentiment d'un avenir sombre. J'ai eu un moment décourageant lorsque j'ai demandé à mes étudiants de visualiser la planète dans 20 ans et qu'ils n'y sont pas parvenus. Cela m'a brisé le cœur. J'ai commencé à me dire : "C'est mauvais".
J'ai décidé d'écrire un livre sur le sujet : A Field Guide to Climate Anxiety, pour résumer toutes ces recherches. Je voulais qu'il soit digeste pour les jeunes. Mon but sur cette planète est maintenant de m'assurer que cette génération dispose de ce dont elle a besoin pour faire ce travail. Nous avons besoin qu'ils se montrent à la hauteur et qu'ils soient prêts. Les aspects liés à la sagesse ne sont pas toujours présents chez eux, comme leur cortex préfrontal qui est à peine en ligne en ce moment. Ils ont besoin de tant de compétences en matière d'intelligence émotionnelle, et je pense vraiment qu'il s'agit d'une tâche existentielle.
Après les élections de 2016, je me suis demandé ce que pouvait faire un professeur d'humanités environnementales dans ce monde. Quelle action puis-je entreprendre à partir de ce poste ? Quelle est la chose audacieuse que nous sommes tous appelés à faire en ce moment pour changer le cours des choses ?"
Le livre, la recherche sur la résilience climatique intérieure, est ce que j'ai trouvé de mieux. J'ai l'impression que la communauté environnementale, y compris les étudiants, mais surtout les éducateurs, ont besoin de beaucoup d'outils autour de la justice raciale et de la résilience intérieure.
"Il y a cette diversité de connaissances qui entre par la porte"
TALES : En janvier dernier, vous avez donné une conférence sur la justice climatique et la race dans le cadre de la série de discussions sur la crise climatique intitulée "The Existential Toolkit" (la boîte à outils existentielle). Vous avez mentionné l'effacement des connaissances environnementales non-blanches. Pouvez-vous préciser ce que cela signifie et expliquer l'alternative ?
Ray : L'une des façons dont nous parlons des connaissances environnementales est le "préjudice épistémique" ou la "violence épistémologique". Il s'agit des connaissances environnementales issues des Lumières, de l'écologie et de la science occidentale, par opposition aux connaissances qui ont été effacées par ces dernières.
Il existe une relation délicate et difficile entre la science et les études environnementales. L'environnementalisme (y compris la science de l'écologie) a longtemps utilisé la science comme un moyen de déterminer quelles personnes sont "bonnes" pour la nature, quelles personnes sont "mauvaises" pour la nature, quels types de comportements sont jugés bons et quelles visions du monde sont jugées bonnes pour la nature. Ces distinctions ont fait beaucoup de dégâts. Pensez à l'histoire de l'eugénisme en Amérique, à l'histoire du génocide et de l'élimination des indigènes des parcs nationaux, à l'inquiétude concernant les ressources limitées et à la façon dont elle peut conduire à la xénophobie, à la thésaurisation et à la peur des immigrés. Cette tradition est très forte en Amérique, et l'on peut même constater que l'idée de cette nation a été construite sur cette base. C'est ce que j'ai écrit dans mon premier livre, The Ecological Other.
Un exemple classique est celui des Blancs qui, voyant les autochtones pratiquer la récolte par rotation et se déplacer au gré des saisons, ont pensé qu'ils n'utilisaient pas la terre correctement, qu'ils ne l'"amélioraient" pas, ce qui définissait la "propriété" pour les colonisateurs, et ils leur ont donc pris la terre. Vous utilisez votre optique pour interpréter ce qui est objectivement bon ou mauvais en matière de comportement environnemental, et vous considérez cela comme scientifiquement fondé. Je pense que c'est ce que j'essaie de déstabiliser. Il faut que les professeurs ne se contentent pas de dire "nous sommes ici pour enseigner notre science et faire adhérer les gens". Ce n'est pas innocent. Cela découle d'un ensemble historique, social et racial de formations de pouvoir et de connaissances.
Si nous considérons nos étudiants à partir d'un "modèle d'atout", nous créons un espace pour leur permettre d'explorer, d'articuler, de prendre confiance et de trouver comment déployer dans leur vie leurs traditions de connaissances déjà existantes. C'est une approche très différente. Il ne s'agit pas d'une idée monoculturelle du type : "J'ai le savoir, je vais vous l'enseigner", mais plutôt d'une diversité de savoirs qui entrent en jeu. Alors, que devons-nous faire pour voir tout cela ? Certaines de mes personnes préférées, comme Carolyn Finney et Priscilla Ybarra, ont écrit des livres sur ce sujet. Dans la culture afro-américaine, il existe de nombreuses traditions de lien avec la terre : Les peuples autochtones représentent 5 % de la population, mais gèrent 80 % de la biodiversité. Ce n'est pas une coïncidence si la vie biologique prospère là où ils se trouvent. C'est juste qu'ils n'ont pas été comptabilisés comme "environnementaux" parce qu'ils ne représentent pas le point de vue dominant. Quelles sont donc toutes ces façons de se connecter à la terre ? Et quelles sont toutes ces connaissances qui existent déjà ? Nous devons faire preuve d'humilité à l'égard des connaissances en sciences de l'environnement qui constituent le canon, vous savez ?
Les connaissances indigènes en sont un bon exemple. J'ai des étudiants qui entrent dans des cours de sylviculture ou de sciences des parcours et qui se font dire que le premier scientifique des parcours a été un Blanc en 1860. Les étudiants autochtones se disent alors : "Mon peuple fait de la recherche sur les terres depuis des temps immémoriaux". On a donc l'impression d'un "enseignement innocent", comme lorsqu'on apprend à un Blanc que le premier écologiste a été Ernst Haeckel. Il y a des pères fondateurs du mouvement environnemental qui, même si vous pensez enseigner ces choses innocemment parce que vous les considérez comme des faits, peuvent donner l'impression d'effacer complètement des millénaires de construction de connaissances.
"La jeune génération nous apprend tout aujourd'hui"
TALES : Comment recommanderiez-vous aux éducateurs ou aux parents d'aborder cette question, en particulier avec les jeunes enfants, afin d'éviter cet effacement des connaissances ?
Ray : Je demanderais à quelqu'un de réécrire une sorte de "sac à dos du privilège environnemental" pour cette tranche d'âge. Ce serait vraiment génial et je ne l'ai jamais vu. Cela pourrait se faire dans différents contextes, car il s'agit d'un contexte très américain.
Les jeunes enfants peuvent s'engager immédiatement sur ce que signifie être un écologiste et, à partir de là, s'exprimer sur qui est un écologiste. J'adore poser la question : "Les personnes de couleur se préoccupent-elles de l'environnement ?" Dans mes cours, je dois le faire de manière anonyme. Nous devons séparer les réponses de chaque personne parce que l'appel peut devenir trop furieux, trop rapidement. C'est une conversation intense parce que beaucoup d'étudiants blancs partent du principe que l'intérêt pour l'environnement est une sorte de hiérarchie des besoins de Maslow : il ne concerne que les privilégiés. L'absence de BIPOC dans les espaces verts dominants semble le prouver, mais les données ne le confirment pas. Les BIPOC sont plus préoccupés par l'environnement. Donc, si nous pouvons parler des idées qui existent et les démonter, c'est beaucoup plus facile que de dire "vous êtes stupide" ou "vous êtes raciste". Cela ne marche pas.
On suppose que la raison pour laquelle les étudiants veulent faire des études environnementales est qu'ils ont grandi dans le camping et la randonnée, ou qu'ils sont entourés par la nature d'une manière ou d'une autre. Je me suis tout de suite dit : "D'accord, il faut faire la part des choses". Même l'idée d'un trouble déficitaire de la nature est très privilégiée. La nature est partout, même sous une rocade d'autoroute ou dans un site Superfund. Où que nous soyons, nous faisons partie de la nature. Ce n'est pas "là-bas".
Nous devons éduquer les jeunes dès leur plus jeune âge et ils le font déjà. La jeune génération nous apprend tout, et j'ai l'impression d'apprendre tout ce que je sais d'elle sur ce sujet.
En fin de compte, c'est là que je pense que l'amour de la nature, toutes les choses que je dis critiquer, est la porte d'entrée de l'anxiété climatique. L'amour de la nature est une porte d'entrée. Ce sont toutes des portes d'entrée. Ainsi, même si nous nous retournons et que nous troublons ces choses, elles ont une valeur. Elles sont importantes. C'est ce qui maintient les gens engagés à long terme : c'est l'amour de toutes ces choses.
Si l'on peut avoir l'impression qu'il n'y aura jamais de bon moment pour aborder le sujet du changement climatique avec les jeunes, la réponse, comme nous l'avons vu, c'est maintenant. Ne vous inquiétez pas, nous n'avons pas terminé notre conversation avec Sarah avant de lui demander par où commencer sur un sujet aussi complexe.
Ray : Mary Democker a écrit un livre, The Parents' Guide to Climate Revolution (Le guide des parents pour la révolution climatique), qui présente cent choses que vous et vos enfants pouvez faire. Il s'agit d'un ouvrage destiné aux parents et entièrement intersectionnel. J'ai été époustouflé.
Leslie Davenport a écrit le livre : Emotional Resilience in an Era of Climate Change (La résilience émotionnelle à l'ère du changement climatique). Elle est psychologue clinicienne, mais elle est sur le point de publier non pas un, mais peut-être deux livres destinés aux jeunes.
Elin Kelsey a écrit Hope Matters. Elle est l'une des personnes qui ont collaboré à la boîte à outils existentielle.
Cet entretien a été réalisé en janvier 2021. Il a été modifié en conséquence.
Sarah Jaquette Ray travaille actuellement sur The Existential Toolkit. Consultez-le ici.