Préserver le patrimoine indigène : Le pouvoir de l'échange de connaissances numériques

Les plateformes numériques peuvent constituer un outil précieux pour la connaissance, et les communautés autochtones profitent de ces opportunités pour partager leur patrimoine et leur histoire avec un public mondial. Bien que "la vérité indigène repose sur l'autonomisation de la terre et de la souveraineté indigènes, qui n'ont besoin d'aucune légitimation de la part des États coloniaux ou de la modernité", la pratique de l'archivage, de la préservation et de la diffusion d'artefacts et d'histoires indigènes sélectionnés est depuis longtemps tombée entre les mains des oppresseurs coloniaux.

À mesure que nous avançons dans l'ère numérique, nous voyons de nombreux exemples de peuples autochtones accédant au monde virtuel.

Cela leur permet de préserver et de partager à l'échelle mondiale leurs langues, leurs histoires et les objets d'importance culturelle tels que les œuvres d'art et les tissus. En examinant les pratiques numériques de communautés et de projets autochtones tels que la communauté aborigène Warumungu dans le centre de l'Australie avec Mukurtu, les peuples autochtones de l'Arctique avec le Conseil de l'Arctique, le programme Ulwazi, les communautés Guarani et Kaiowá au Brésil et les Premières nations, les Métis, les Inuits et tous les peuples autochtones du Canada, cet article s'efforcera de partager des pratiques, des ateliers, des connaissances et des plateformes numériques importants qui soutiennent le développement de la préservation, de l'échange et de l'amplification du patrimoine autochtone tout en accédant à l'espace numérique.

Cet article explorera ensuite les avantages potentiels pour les enfants de comprendre leur patrimoine et leur histoire par le biais de plateformes numériques, telles que les expériences immersives et interactives proposées par World of Us (WoU), ainsi que les possibilités de renforcer les connaissances et les liens mondiaux pour les générations futures par le biais de l'échange de connaissances numériques.

Bien que les multiples possibilités de croissance humaine, de développement et de conscience partagée soient à la fois inspirantes et essentielles à étudier, nous devons également examiner les considérations éthiques et les défis posés par l'utilisation d'outils numériques pour préserver les connaissances indigènes.

L'importance de se référer constamment au concept "rien de ce qui nous concerne sans nous n'est pour nous" en ce qui concerne la numérisation des patrimoines autochtones renforce la nécessité d'impliquer les peuples autochtones à chaque étape de ce processus et dans chaque projet.

La valeur du partage du patrimoine culturel

Les modèles les plus efficaces de préservation du patrimoine autochtone et de diffusion des connaissances s'attachent à remettre en question les "conceptions conventionnelles de la conservation du patrimoine". Comprendre la valeur du partage du patrimoine culturel matériel et immatériel incombe à ceux qui offrent l'accès à ces espaces numériques créés au sein des communautés existantes. Comme le montre la collaboration entre la Kuñangue Aty Guasu, la Grande Assemblée des femmes Guarani et Kaiowá au Brésil, et le Laboratoire d'anthropologie multimédia de l'University College London (MAL), la pratique consistant à "présenter le patrimoine selon leurs propres termes" peut être rendue tout à fait possible pour les communautés indigènes grâce à des recherches approfondies et minutieuses qui s'appuient sur des informations "ethnographiques critiques". Cette collaboration se traduira par une série de résultats, dont un musée de réalité virtuelle et une "infrastructure numérique du patrimoine" élargie. Le concept d'utilisation d'un musée de réalité virtuelle sert également à "remettre en question les fondements impériaux" des musées dans leur ensemble, tout en améliorant l'accès des communautés à la préservation, à la conservation et à l'exposition de leur patrimoine culturel. Les femmes Guarani et Kaiowá seront également invitées à participer à des ateliers visant à améliorer l'accès aux outils et aux compétences numériques, afin qu'elles puissent contrôler leurs propres "identités numériques".

Le désir des communautés indigènes de voir se développer de tels espaces renforce l'autonomisation et accroît la possibilité de récupérer l'espace des archives publiques qui a été volé, blanchi ou perdu. L'outil d'archivage et de publication indigène Mukurtu a été développé pour la première fois en 2007 avec la communauté Warumungu, dans le centre de l'Australie, et est aujourd'hui utilisé par plus de 600 communautés dans le monde. Kimberly Christen a d'abord considéré le projet comme un espace numérique dans lequel "les protocoles de partage adaptables localement qui facilitent différents niveaux d'accès au patrimoine culturel, à la connaissance et à l'information" restent à la base. Cela reflète les limites traditionnelles concernant les objets rituels au sein des communautés indigènes, car certains objets doivent être conservés dans un espace sacré et ne peuvent être consultés que par les anciens de la tribu ou uniquement par les membres de la communauté. Il existe parfois des objets qui ne peuvent absolument pas être détenus, vus ou reproduits par des personnes non autochtones, et Mukurtu sert à reproduire et à respecter ce concept au sein de la plateforme. Christen a expliqué que : "Une grande sélection d'images d'objets et de documents tribaux sur un site web peut être accessible au public, tandis que les reproductions de lieux culturellement sensibles, d'ancêtres ou d'objets sacrés ne sont accessibles qu'aux membres de la communauté", ce qui garantit le renforcement des relations et de la confiance entre les communautés autochtones et non autochtones grâce à leur collaboration.

Préserver les connaissances culturelles

Lorsque nous envisageons la préservation numérique et l'échange de connaissances, il est peut-être plus instinctif de se concentrer d'abord sur ce que nous considérons comme "culturellement tangible" : les artefacts, les objets sacrés, les tissus et les œuvres d'art. Il est essentiel d'évaluer l'urgence de développer des infrastructures pour soutenir la diffusion de connaissances culturelles moins immédiates et plus malléables, telles que le patrimoine alimentaire, les langues indigènes et les effets naturels sur les écosystèmes entourant les communautés. Le développement durable mené en tandem avec les communautés autochtones peut soutenir un modèle qui évite la perte d'informations. Dans des climats et des lieux où les changements sont de plus en plus polarisés, des projets tels que la "numérisation du patrimoine linguistique et culturel des peuples autochtones de l'Arctique" du Conseil de l'Arctique sont en cours d'élaboration. Cette initiative vise à "promouvoir une meilleure compréhension et à faciliter l'adaptation aux changements de l'Arctique en s'appuyant sur les connaissances et les ressources des communautés et des peuples concernés". Le projet vise non seulement à préserver un important patrimoine linguistique, culinaire et culturel, mais aussi à offrir un "portail unifié" au sein duquel les peuples autochtones de l'Arctique pourront "apprendre et adapter l'expérience des peuples vivant dans des conditions similaires". L'espace numérique offre déjà des outils bien développés pour la traduction entre les langues, et la technologie linguistique peut également servir à préserver et à développer les langues qui risquent de se perdre ou d'être oubliées. Aujourd'hui, il ne reste que deux ou trois locuteurs natifs de la langue des Yukaghirs de la forêt indigène arctique, le Yukaghir. En collaborant avec cette communauté, le projet du Conseil de l'Arctique est en mesure de numériser la langue et de développer des ressources et des possibilités d'enseignement de la langue yukaghir afin d'augmenter le nombre de jeunes locuteurs natifs.

Comment impliquer les jeunes générations ?

Les générations futures sont l'âme du patrimoine culturel et de l'histoire, en ce sens qu'elles sont chargées de maintenir en vie l'intention, l'énergie et les liens que leurs ancêtres leur ont transmis. Grâce à une combinaison d'ateliers et de forums virtuels et en personne, les jeunes peuvent renouer avec leurs identités culturelles d'une manière qui transcende les limites des mondes réel et numérique. Des projets tels que Murkurtu se sont développés pour inclure des technologies accessibles telles que "Murkurtu Mobile", qui englobe également les médias sociaux, YouTube, les podcasts et les ateliers dans les écoles pour les enfants âgés de 8 à 11 ans. En démontrant de cette manière la facilité d'accès et de distribution aux enfants, les générations plus âgées sont connectées par procuration car elles peuvent entrer dans un processus organique d'"échange de connaissances".

Ce cercle de connaissances se poursuit grâce à des plateformes telles que le Plateau Peoples' Web Portal : une "collaboration entre la tribu des Indiens de Spokane, les tribus confédérées de la réserve de Colville, les tribus confédérées de la réserve indienne d'Umatilla, la tribu de Coeur d'Alene, les tribus confédérées de Warm Springs, les tribus et bandes confédérées de la nation Yakama, les tribus confédérées Salish et Kootenai de la réserve de Flathead, la tribu Nimíipuu (Nez Perce) et le Centre pour l'étude et la conservation numériques de l'université de l'État de Washington". Utilisant le CMS Murkurtu, le portail s'assure que tous les documents ont été approuvés par les membres de la communauté tribale avant d'être numérisés et partagés avec un public mondial. Des universités telles que l'État de Washington et l'Université de Washington ont réaffirmé leur lien avec les tribus avec lesquelles elles partagent la région et les terres environnantes, en garantissant que le matériel contenu dans le portail représente "l'histoire, les langues, les biens culturels et la vie contemporaine des tribus participantes". Ce lien renforcé permet d'ancrer dans les connaissances locales les liens physiques et immatériels entre les écologies existantes et perdues, démontrant ainsi aux jeunes générations l'importance d'une préservation éternelle au sein des communautés indigènes et non indigènes.

Refléter les relations et l'histoire des communautés

Le programme Ulwazi au KwaZulu-Natal, en Afrique du Sud, a été mis en place en 2008. Le projet se concentre sur la collecte de l'histoire et des connaissances locales, tout en proposant une formation à la gestion et aux compétences en matière de médias numériques. Le programme a également collaboré avec les élèves de quatre "écoles périurbaines et rurales mal desservies" de la région. "Les connaissances indigènes sont principalement stockées dans l'esprit des gens et transmises de génération en génération par le bouche-à-oreille plutôt que sous forme écrite, [elles] sont donc vulnérables aux changements rapides" ; ces changements et évolutions nécessitent impérativement un enregistrement et une numérisation cohérents afin de préserver le patrimoine et les identités culturelles indigènes. Le programme Ulwazi a identifié ce besoin constant et a développé Ulwazi Blog et Ulwazi Mobile. Ces deux sous-programmes sont davantage axés sur le renforcement du lien entre les membres de la communauté et les jeunes générations. Ulwazi Mobile a été conçu de manière à pouvoir être utilisé sur les appareils les plus simples, puisqu'il suffit d'un téléphone équipé du WAP et d'un navigateur pour qu'il fonctionne. "Les histoires orales sont utilisées pour collecter des histoires" et Ulwazi organise donc des réunions entre des membres intéressants et importants de la communauté et des travailleurs sur le terrain pour réaliser des interviews qui facilitent la narration et la communication à partager en ligne. Le programme utilise également le courrier électronique, WordPress et une technologie adaptée aux téléphones portables pour suivre la "révolution mobile" en cours en Afrique. Près de 70 % de la population africaine utilise aujourd'hui la technologie mobile, contre 10 % qui n'utilisent que l'internet. Comme le rapporte Ulwazi, "des millions d'Africains ont recours au "numéro dans leur poche" pour se connecter aux gens et à l'information ; les téléphones mobiles sont en passe de devenir "l'ordinateur africain"". Cette nouvelle ère d'autonomie en matière d'accès à l'information et de diffusion est particulièrement importante, étant donné que "les bibliothèques en Afrique ont été conçues à l'origine pour servir les intérêts coloniaux, en stockant des livres dont le contenu était principalement étranger". Aujourd'hui, les habitants de tout le continent sont en mesure d'explorer, de partager et d'échanger des connaissances relatives à leur propre histoire en se connectant simplement à l'appareil qu'ils ont dans leur poche.

Identité et échange pour les jeunes générations

"Le patrimoine culturel affirme notre identité ; il nous offre un point d'ancrage qui nous permet de grandir et d'en apprendre davantage sur nous-mêmes et sur le monde. Pour les jeunes qui grandissent dans des communautés autochtones, la perte de ce patrimoine peut se traduire par une perte d'identité et une perte de l'histoire qui a une valeur à la fois personnelle et mondiale. En outre, "l'importance du patrimoine culturel immatériel ne réside pas dans la manifestation culturelle elle-même, mais plutôt dans la richesse des connaissances et des compétences qui se transmettent par ce biais d'une génération à l'autre". Si ce patrimoine est important pour le développement de la communication, de la culture et des liens, il est aussi en constante évolution en tant qu'élément de la "culture vivante". Pour les jeunes générations et les générations futures, il est essentiel d'entretenir ce patrimoine afin de sauvegarder des histoires, des écologies, des compétences, des outils et des récits importants à l'échelle mondiale, sans lesquels notre monde moderne n'aurait pas pu se développer. L'espace numérique offre la possibilité d'archiver, de gérer et de présenter le patrimoine et les objets autochtones sans les "figer ou les banaliser". Grâce au développement d'infrastructures telles que les bibliothèques numériques (comme Ulwazi), les musées virtuels (démontrés par la Grande Assemblée des femmes Guarani et Kaiowá au Brésil) et les espaces interactifs tels que la plateforme d'aventure numérique World of Us (WoU.live) lancée en 2024, nous voyons aujourd'hui les limites du monde virtuel s'étendre constamment pour les générations du futur.

Où se situe World of Us ?

Le concept du jeu World of Us se développe parallèlement au centre de recherche World of Us.info : il est conçu de manière à permettre l'échange de connaissances numériques entre les parents, les tuteurs, les éducateurs et les enfants, d'une manière accessible à tous. S'appuyant sur des mythologies, des récits et des savoirs autochtones existants, recueillis directement auprès des communautés vivant au Brésil, au Congo et en Roumanie, World of Us applique la notion de création de contenu relatif au patrimoine autochtone, aux connaissances ancestrales et écologiques uniquement si les membres des communautés concernées ont été et restent présents à chaque étape du processus. En créant de tels espaces immersifs et interactifs, nous sommes en mesure d'offrir aux enfants un aperçu des idées de citoyenneté mondiale tout en les reliant à leur propre patrimoine et à celui des autres. Ce portail de la connaissance, lorsqu'il est expérimenté dans le métavers, prend une signification plus profonde car les enfants sont en mesure de se connecter avec d'autres personnes dans le monde entier en temps réel tout en apprenant et en participant à un échange de connaissances numériques facilité organiquement par la plateforme.

"Comment, par qui et dans quel but le contenu du patrimoine numérique est créé (et conservé)" doit être la première question posée lors de l'établissement de liens entre le patrimoine indigène et l'espace numérique. Sans cette clarté, les générations futures seront confrontées à des contenus déformés, à des informations inaccessibles et risquent de perdre le patrimoine qu'il est si important de préserver. Les considérations et les défis éthiques liés à la numérisation du patrimoine indigène sont multiples. De nombreuses plateformes numériques ont désormais des conditions de service strictes et spécifiques, comme c'est le cas pour la Blackfoot Peoples' Digital Library.

Leurs conditions de service et d'utilisation en ligne stipulent ce qui suit :

"Vous n'êtes pas considéré comme un membre d'une tribu pied-noir ni comme un chaman ou un médecin parce que vous avez appris quelque chose sur ce site. Ce site n'est pas destiné à recréer des cérémonies pieds-noirs par des personnes qui ne sont pas pieds-noirs".

De telles déclarations ne visent pas à exclure, mais pourraient plutôt être considérées comme des invitations à "s'engager éthiquement" dans la recherche, la compréhension et l'échange d'informations. Étant donné que la confiance entre les populations autochtones et les musées, les archives et les bibliothèques est rompue depuis longtemps, en partie parce que ces espaces "possèdent souvent des objets et des matériaux appartenant aux cultures autochtones", il est important que toute initiative de préservation du patrimoine numérique offre des structures de transparence totale ainsi qu'une sorte de "rapatriement numérique" lorsque c'est possible. Le logiciel "Round Trip" créé par Mukurtu est un modèle de mise en œuvre authentique : les utilisateurs peuvent se connecter à des institutions et exporter du contenu dans le logiciel. Les utilisateurs sont alors en mesure d'enrichir le contenu, "en ajoutant du son, de la vidéo et d'autres commentaires" afin de se réapproprier le contenu, le patrimoine et les histoires tout en élargissant la portée locale et mondiale de la plateforme.

Considérations et défis éthiques

Les "histoires indigènes ont longtemps été exclues ou mal interprétées dans des contextes institutionnalisés et ont donc été ramenées à la base, au niveau de la communauté, pour une documentation autonome". C'est pourquoi les considérations éthiques pour un membre non autochtone de la communauté sont primordiales lorsqu'il s'agit de collaborer à l'échange et à la préservation du patrimoine numérique ou de les faciliter. Il faut également comprendre que les communautés peuvent avoir du mal à mettre en place l'infrastructure requise pour certains concepts de plateformes numériques, simplement parce que les technologies de l'information et de la communication sont défectueuses ou lentes dans les zones communautaires. Cela peut entraver les projets éventuels et contribuer à renforcer la "fracture numérique" entre les communautés autochtones et non autochtones, renforçant ainsi les problèmes déjà existants.

Le problème supplémentaire des "communautés" prédéfinies par des personnes extérieures ou des facilitateurs et collaborateurs de projets se pose également. Ces entités hétérogènes excluent le plus souvent les concepts culturels et les identités autochtones, car elles s'appuient sur des concepts occidentaux de frontières sociales, de modèles de "société" et d'idéologies liées à la culture et à l'identité, définies en fonction du territoire ou de la région :

"Une perspective communautaire devrait donc être considérée comme un processus dynamique de redéfinition des relations dans un monde en constante évolution, plutôt que comme des entités culturelles monolithiques, ou pire, comme des reliques.

Un certain nombre de ces "considérations et défis éthiques" ont été explorés lors du forum 2014 de l'université des beaux-arts Mimar Sinan à Istanbul. Le forum, intitulé "Préserver la culture et le patrimoine à travers les générations", s'est étendu aux rôles de la société civile dans la préservation du patrimoine et de la culture, aux impacts sur l'environnement et à la question de la préservation du patrimoine en période de conflit. Le forum a toutefois conclu que les conflits perturbent et endommagent le patrimoine à une "échelle symbolique", mais que chaque collection, institution, bâtiment et situation est "unique et que chaque institution doit se préparer aux catastrophes avec un plan qui lui est propre".

Développements possibles en matière d'infrastructures

Un "nouveau cadre éducatif" et une nouvelle infrastructure sont également nécessaires lorsqu'il s'agit de créer et de partager des plateformes numériques. Compte tenu de la prédominance des modèles éducatifs occidentalisés, de nombreux outils d'archivage et d'échange du patrimoine indigène doivent être développés au sein des communautés, afin que les concepts et les contraintes coloniales ne polluent pas les cadres en place et, par conséquent, les artefacts et les informations que l'on souhaite conserver. La consultation et la communication interculturelles ont été identifiées par la recherche sur le projet Ethnos comme la "première étape" de l'identification et de la création de systèmes d'échange de connaissances. Un modèle non hiérarchique d'établissement de relations entre les membres de la communauté et les experts de l'industrie est un moyen possible de naviguer dans cette voie avec respect et authenticité, en veillant à ce que les matériaux soient à la fois identifiés et préservés initialement par ceux qui ont le lien principal avec le patrimoine lui-même.

"Les archives ont toujours été la maison des humanistes ; ce sont des lieux où des voix sont retrouvées sur de longues pages silencieuses. Les notes marginales inspirent de nouvelles perspectives historiques et les documents gouvernementaux dévoilent des trajectoires nationales inédites. Les archives inspirent. Elles peuvent aussi faire taire en orientant les spectateurs vers des documents partiels ou incomplets, ou vers des documents compilés d'un seul point de vue".

Nb. L'omission de toutes les communautés autochtones existantes, non existantes, connues et inconnues dans cet article est uniquement liée au manque d'informations pertinentes concernant leur lien avec les pratiques numériques et l'archivage à l'heure actuelle. Des recherches continues visant à soutenir l'inclusion des groupes autochtones susmentionnés seront menées afin d'approfondir les connaissances et la compréhension, tant dans l'espace numérique que dans le monde réel.